Hero section – Началения раздел

Това е първото нещо, което хората виждат, когато посетят уебсайта ви, този раздел е областта, която веднага се показва на екрана под вашето лого и меню. В идеалния случай тази част от страницата трябва да включва следната информация:
• Какво предлагате
• Защо хората трябва да ви се доверят
• Ползите от работата с вас
• Какво действие трябва да предприемат след това
Наред с тези ключови аспекти ще трябва да намерим начин да направим така, че сайта ви да се отличава. Съществуват различни идеи за дизайн на секцията, които бихте могли да използвате в зависимост от външния вид на уебсайта ви и от това какъв стил предпочитате. Всеки резултат трябва да включва правилните елементи. (Примерите са по-долу)
https://mbcreative.ca/blog/15-hero-section-design-inspiration/
https://www.justinmind.com/blog/inspiring-hero-image-websites/

Използване на завладяващо изображение
Понякога наричано “hero image” на целевата страница, то може да бъде всичко – от графичен дизайн до висококачествена снимка или завладяващ видеоклип. Те вероятно са най-важният аспект на началния раздел, тъй като потребителите обикновено са по-привлечени от цветни дизайни, привличащи вниманието графики и видеоклипове, които споделят интересна информация, за разлика от обикновените редове с текст.
След това можете да интегрирате текст, за да включите ключовата информация за това какво правите, защо трябва да ви изберат, предимствата, които предлагате, и други подробности.
Създайте мощно заглавие
Дийпак Чопра често е казвал, че “думите имат сила” и това твърдение може да се види в първия текст, който някой вижда, когато пристигне на вашия уебсайт. Заглавието на вашата начална сексция играе ключова роля за това дали ще грабне интереса на посетителя на сайта, или ще го отегчи и ще натисне бутона “Назад”.
В курсовете на Доналд Милър в Business Made Simple University той преподава на студентите необходимостта от създаване на това, което той нарича “one-liner”. Той използва този термин, за да обхване това, което според него е между едно и три изречения, които бързо обобщават вашия бизнес. Обикновено заглавието е първото изречение или кратко изказване, което се отличава от останалите.

Оптимизиране на снимки

Оптимизацията на изображенията означава възможно най-много намаляване на размера на  изображенията, без да се нарушава качеството, така че времето за зареждане на страницата да остане ниско. Това е и SEO оптимизация на изображенията. Тоест, да направите вашите изображения да се класират както в Google, така и в другите търсачки.

Оптимизацията на изображенията означава да се уверите, че изображенията ви изглеждат безупречно на настолни, мобилни и таблетни устройств и че те не пречат на зареждането на уебсайта.

Целта на оптимизацията на изображенията е да се създадат висококачествени изображения с възможно най-малък размер на файла. Тук роля играят три основни елемента:

  • Размер на файла на изображението (JPEG срещу PNG срещу WEBP изображения)
  • Ниво на компресия
  • Височина и ширина на изображението

Като намерите баланса между трите, можете да намалите размера на изображението и да подобрите производителността на уебсайта.

Как да оптимизираме изображенията за уеб?

1. Използвайте кратки и директни имена на изображенията

Много е лесно да прегледате стотици снимки на продукти и да запазите имената на файловете, които фотоапаратът ви задава по подразбиране.

Когато става въпрос за SEO оптимизация на изображения, е важно да използвате подходящи ключови думи, за да помогнете на уебстраницата си да се класира в търсачките. Създаването на описателни, богати на ключови думи имена на файлове е от решаващо значение за оптимизацията на изображенията. Търсачките преглеждат не само текста на уебстраницата ви, но и имената на файловете с изображения.

Бихте могли да използвате общото име, което вашият фотоапарат е определил за изображението (напр. DCMIMAGE10.jpg). Много по-добре би било обаче да дадете име на файла 2012-Ford-Mustang-LX-Red.jpg.

В горния пример купувачите на автомобили могат да търсят термини като:

  • 2012 Red Ford Mustang LX
  • Ford Mustang LX Red 2012
  • Red Ford Mustang LX 2012

Съответно, изображенията ще е хубаво да се именуват по следния начин:

  • 2012-Red-Ford-Mustang-LX.jpg
  • Ford-Mustang-LX-Red-2012.jpg
  • Red-Ford-Mustang-LX-2012.jpg

Помислете за начина, по който клиентите ви търсят продукти на вашия уебсайт. Какви модели за именуване използват, когато търсят? Определете най-често използваните от тях модели за именуване и приложете тази формула към процеса на именуване на файловете с изображения.

Разгледайте този въпрос и отговор от Moz, за да разберете колко е важно да именувате стратегически файловете с изображения на сайта си. Това определено може да подобри SEO оптимизацията на страницата ви, но също така може да помогне на вашите страници и изображения да се класират по-високо в страниците с резултати от търсенето (SERP).

2. Оптимизирайте внимателно alt tags

Alt атрибутите са текстовата алтернатива на изображенията, когато браузърът не може да ги визуализира правилно. Те се използват и за осигуряване на уеб достъпност. Дори когато изображението е визуализирано, ако минете с мишката над него, ще видите текста на alt атрибута (в зависимост от настройките на браузъра).

Атрибутът alt също така добавя стойност за оптимизацията на вашия уебсайт. Добавянето на подходящи alt атрибути, които включват подходящи ключови думи, към изображенията в уебсайта ви може да ви помогне да се класирате по-добре в търсачките. Всъщност използването на alt атрибути вероятно е най-добрият начин продуктите ви за електронна търговия да се показват в изображенията и в уеб търсенето на Google.

Приоритет номер едно, когато става въпрос за оптимизация на изображенията, е да попълните атрибута alt за всяко продуктово изображение на вашия сайт.

Ето някои прости правила за атрибутите alt:

  • Описвайте изображенията си на разбираем език, както сте направили за имената на файловете с изображения.
  • Ако продавате продукти, които имат номера на модели или серийни номера, използвайте ги в alt атрибутите си.
  • Не пълнете alt атрибутите си с ключови думи (напр. alt=”ford mustang muscle car buy now cheap best price on sale”).
  • Не използвайте alt атрибути за декоративни изображения. Търсачките могат да ви санкционират за прекомерна оптимизация.

3. Изберете разумно размерите на изображението и ъглите на продукта

Обичайна практика е да показвате няколко ъгъла на продукта си. Ако се върнем към примера с Ford Mustang, не бихте искали да покажете само един кадър на автомобила, особено ако се опитвате да го продадете. Във ваш интерес е да покажете снимки на:

  • Интериора
  • Задната част (особено въздушния спойлер)
  • Джантите
  • Двигателят (все пак това е Mustang)

Най-добрият начин да се възползвате от тези допълнителни снимки е да попълните атрибутите alt. Начинът, по който ще направите това, е като създадете уникални alt атрибути за всяка продуктова снимка:

2012-Ford-Mustang-LX-Red-Leather-Interior-Trim.jpg -> използвайте атрибут alt: alt=”2012 Ford Mustang LX Red Leather Interior Trim”

2012-Ford-Mustang-LX-Red-Rear-View-Air-Spoiler.jpg -> използва атрибута alt: alt=”2012 Ford Mustang LX Red Rear View Air Spoiler”.

Ключът тук е да добавите описания към базовия си alt атрибут, така че потенциалните търсещи да попаднат на вашия уебсайт. Ако положите допълнителен труд, Google ще ви възнагради с търсещи потребители.

Едно предупреждение относно предоставянето на по-големи изображения! Сега може да искате да предоставите по-големи изображения на посетителите си, което може да допринесе за чудесно потребителско изживяване, но бъдете внимателни.

Каквото и да правите, не поставяйте най-голямото изображение на уебстраницата си и просто не намалявайте размерите му чрез код. Това ще увеличи времето за зареждане на страницата ви поради по-големия размер на файла. Вместо това направете по-малък размер на изображението и предоставете възможност за разглеждане на по-голямо изображение в изскачащ прозорец или на отделна уебстраница. Съвет: Научете как да направите изображенията на продукти с възможност за увеличаване във вашата тема, като използвате jQuery image zoom.

4. Промяна на размера на изображенията

Когато клиентът пристигне на сайта ви, зареждането на всичко може да отнеме известно време, в зависимост от това колко големи са файловете ви. Колкото по-голям е размерът на файловете, толкова повече време е необходимо за зареждане на уебстраницата. Стремете се да намалите размера на файловете с изображения на уебстраницата си и да увеличите скоростта на зареждане на страницата.

За изображенията за електронна търговия добро правило е да се опитате да поддържате размера на файла на изображението под 70 килобайта. Понякога това може да бъде трудно, особено за по-големи изображения.

Ето и някои други впечатляващи онлайн инструменти за редактиране на изображения:

  • Експертите определят PicMonkey като “зашеметяващо добър инструмент за редактиране на снимки”.
  • PIXLR е изключително лесен за употреба и се предлага със 100% безплатно приложение за вашия смартфон, така че можете да редактирате в движение.
  • Canva е друг доста усъвършенстван онлайн редактор на изображения.
  • www.webspeedtest.cloudinary.com
  • www.photopea.com
  • www.squoosh.app
  • И накрая, винаги има GIMP. GIMP е безплатно софтуерно приложение за редактиране на изображения с отворен код, което може да се използва под Windows, Mac или Linux. То може да прави всичко, което може да прави Photoshop, но е малко по-неудобно. Но за безплатно приложение за редактиране на изображения не можете да го надминете.

Да предположим, че правите всичко останало правилно, както е описано в тази публикация. Оптимизирате изображенията си и ги качвате. Но след това добавяте това изображение с ширина 1080px в малка колона и то се показва с ширина 225px. Това не е идеално.

WordPress всъщност създава много размери на изображенията, когато качвате изображение. Това невинаги е очевидно, но може би си спомняте, че сте виждали опцията да ги избирате.

5. Изберете правилния формат на изображението

Съществуват три общи типа файлове, които се използват за публикуване на изображения в уеб: JPEG, GIF и PNG. Нека разгледаме трите типа и как те влияят на едно и също изображение:

  1. JPEG (или .jpg) е де факто стандартният тип файл за изображения за уеб. Изображенията JPEG могат да бъдат компресирани значително, което води до качествени изображения с малки размери на файловете. В изображението по-горе форматът JPEG позволява прилично качество при малък размер на файла.
  2. GIF (.gif) изображенията са с по-ниско качество от JPEG изображенията и се използват за по-опростени изображения, като например икони и декоративни изображения. GIF файловете също така поддържат анимация. Що се отнася до оптимизацията на изображенията, GIF файловете са чудесни за онези обикновени, прости изображения в уебстраницата, които включват само няколко цвята.
  3. PNG изображенията стават все по-популярни като алтернатива на GIF файловете. PNG изображенията поддържат много повече цветове от GIF изображенията и не се влошават с течение на времето при повторно запазване, както е при JPEG изображенията. Въпреки че файловият тип PNG започва да се използва все по-често, размерите на файловете все още могат да бъдат много по-големи от тези на JPEG изображенията.

Ето няколко съвета, които да запомните, когато избирате типове файлове:

  • В повечето случаи в електронната търговия JPEG ще бъде най-добрият ви залог. Те осигуряват най-добро качество на изображението при най-малък размер на файла.
  • Никога не използвайте GIF файлове за големи продуктови изображения. Размерът на файла ще бъде много голям и няма добър начин да го намалите. Използвайте GIF файлове само за миниатюри и декоративни изображения.
  • PNG могат да бъдат добра алтернатива както на JPEG, така и на GIF. Ако можете да получите продуктови снимки само във формат PNG, опитайте да използвате PNG-8 вместо PNG-24. PNG са отлични като прости декоративни изображения поради изключително малкия размер на файловете. Ако сикате да използвате снимки със трансперант фон тогава PNG може би е най-удачно, тъй като JPG не поддържа трансперант фон.
  • Повечето софтуери за редактиране на изображения могат да записват изображения във всеки от разгледаните по-горе файлови формати.

6. Тествайте изображенията си

Целият смисъл на оптимизирането на изображенията е да спомогне за увеличаване на печалбата ви. Говорихме за намаляване на размерите на файловете и за това как да накарате търсачките да индексират изображенията ви, но какво ще кажете за тестване на изображенията, за да видите кое води до повече клиенти?

Тествайте броя на продуктовите изображения на страница. Тъй като времето за зареждане е проблем за някои нехоствани сайтове за електронна търговия, може да откриете, че намаляването на броя на изображенията на дадена страница ще увеличи броя на кликванията и продажбите. Възможно е също така предоставянето на много изображения на страница да подобри потребителското изживяване и да доведе до повече продажби. Единственият начин да разберете това е да го тествате.

Тествайте какви ъгли предпочитат вашите клиенти. Възможно е да наблюдавате повишаване на лоялността на клиентите, като предоставяте гледните точки, които клиентите ви искат да видят. Чудесен начин да разберете това е да проведете проучване сред клиентите си за това какво им е харесало най-много, когато са разглеждали снимки на продуктите ви. Анкетирането и разговорите с клиентите ви по принцип са чудесен навик. И все пак проверявайте чрез тестване.

Тествайте колко продуктови снимки трябва да имате на страниците с категории. Десет, 20, 100 продукта? Тествайте броя на продуктите, които изброявате на страниците с категории, за да видите кое работи най-добре за вашите клиенти.

7. Добавяйте “Caption” към изображенията, ако е необходимо

Друго поле, което ще забележите в мултимедийната библиотека на WordPress, се нарича “Caption”. Добре е да разберете, че не е необходимо да добавяте Caption към всяко изображение, което добавяте в WordPress. Вместо това, трябва да спрете и да помислите как ще се използва изображението.

Ключът, който трябва да запомните, е да не използвате надписа на изображението единствено с цел SEO оптимизация. Той трябва да има и второстепенна цел.

Тя е малко техническа, но се опитайте да помислите дали изображението се използва за целите на “сканирането”. Ако надписът на изображението ви се показва забележимо, когато потребителите сканират страницата, тогава използвайте надпис. Ако не е така, може би е прекалено оптимизирано да го използвате за всяко изображение. Използвайте Caption само ако за посетителите на уебсайта е логично да има такъв. Например в галерията е идеалното място за показване на надписи на изображения. Не забравяйте да добавяте надписи към изображенията, които използвате в галериите.

Основни разбирания в Будизма

Основни разбирания в Будизма

Учението на Сидхарта Гоатама – Буда е едно от най-древните запазени до днес учения в света. Думата „будизъм“ се среща 500 години след смъртта на Буда. По негово време монасите са се наричали „бикку“ или „даммико“. Буда е учил хората на Дамма (думата е с много преводи – „закона на природата“ природа, реалност, истина, закон)

Сидхарта Гоатама е посочил как се взима убежище в Буда.

Buddham saranam gacchami.
I go to the Buddha for refuge.

Приемам убежище в Буда.

Dhammam saranam gacchami
I go to the Dhamma for refuge

Приемам убежище в Дамма.

Sangham saranam gacchami
I go to the Sangha for refuge.

Приемам Убежище в Санга.

Приемане на убежище в Трите скъпоценности  в Буда, в Дамма и в Санга. Правейки го, човек не преминава от една организирана религия в друга. В учението на Буда (Випассана) преминаването е само от страдание към щастие, от невежество към мъдрост, от робство към освобождение. Цялото учение е универсално. Човек не приема убежище в някоя личност, догма или секта, а се приютява се в качествата на просветлението. Този, който открива пътя към просветлението е Буда. Пътят който той открива се нарича Дамма. Всички, които практикуват този път и достигнат етапа на святост се наричат Санга. Вдъхновен от такива лица, човек приема убежище в Буда, Дамма и Санга, за да постигне същата цел която, той е постигнал – чистота на ума. Убежището реално е в универсалните качества на просветлението, които човек се стреми да развие в себе си. Едновременно с това, във всеки човек, който се развива по пътя, ще възникне чувство на благодарност, а също и воля да служи на другите без да очаква нищо в замяна. Тези две качества са отличителни за Сидартта Готама, „историческият“ Буда. Той е постигнал просветление изключително със собствени усилия. Въпреки това, обхванат от състрадание към всички същества, той се е стремял да предаде на другите техниката която е открил.

Например, когато човек приема убежище във Буда, той трябва да помни качествата на Буда, и да работи за развитието на тези качества в себе си. Най-същественото качество на Буда е просветлението. Ето защо убежището фактически е в просветлението, просветлението което човек развива в себе си. Човек отдава почит на всеки който е постигнал етапа на пълно просветление, тоест отдава значение на качествата, които се проявяват, независимо от конкретната школа или личност. Също така човек почита Буда не чрез ритуали или церемонии, а практикувайки неговото учение, вървейки по пътя на Дамма от първата стъпка – шиила(морал), през самаади(концентрация), до пання(мъдрост), до ниббана, освобождението.

“Namo tassa bhagavato, arahato, samma-sambuddhassa.

Почит към освободените, овладяли себе си, напълно просветените със собствени усилия.”

Всеки един, който е Буда трябва да притежава неговите качества. Той трябва да е ликвидирал цялото желаене, омраза и невежество. Той трябва да е победил всичките си врагове, враговете вътре в себе си, а именно умствените замърсявания. Той е перфектен не само в теорията на Дамма, но също така и в нейното прилагане. Това което практикува, това и преподава и това което преподава, това и практикува, не съществува разминаване между думи и дела.

По същия начин, приемането на убежище в Дамма няма нищо общо със сектантството, това не е въпрос на смяна на една организирана религия с друга. Приемане на убежище в Дамма фактически е приемане на убежище в моралността, в господството над собствения ум, в мъдростта. Едно учение за да бъде Дамма, също трябва да притежава определени качества.

1. Първо то трябва да бъде ясно разяснено, така че всеки да може да го разбере. 2. То трябва да бъде ясно видимо от всеки, да подлежи на проверка от всеки, а не да е едно въображение. Дори истината за ниббана не трябва да бъде приемана, докато не бъде изпитана. 3.Дамма трябва да дава добри резултати тук и сега, а не да обещава блага на които ще се наслаждаваме във бъдеще. 4. Тя трябва да притежава качеството: ела-и виж, виж за себе си, опитай за себе си, не приемай на сляпо. И след като човек е опитал и е преживял ползите от учението, той не може да устои и да не насърчава другите да дойдат и да видят. Всяка стъпка по пътя води по-близо до крайната цел, няма напразно усилие. 5. Дамма е ползотворна в началото, ползотворна в средата и ползотворна в края. Накрая всеки човек, независимо от обкръжаващата го среда, притежаващ средна интелигентност може да го практикува и да изпита ползите от него. С това разбиране за вземането на убежище в Дамма човек започва практикуването и, тогава неговата преданост има реален смисъл.

По същият начин, вземането на убежище в Санга не е въпрос на участие в определена секта. Всеки, който е вървял по пътя на шиила, самаади и пання, и който е достигнал поне първия етап на освобождението, който се е превърнал в свято лице, е Санга. Той или тя може да бъде всеки, със всякаква външност, всякакъв цвят, всякакъв произход, това не е от значение. Ако някой е вдъхновен от срещата си с такъв човек и работи за да постигне същата цел за себе си, тогава вземането на убежище в Санга е смислено, с правилна отдаденост.

Човек трябва да извършите тази работа, никой друг може да го направи вместо вас. С цялата си любов и състрадание един просветлен човек може да покаже начина по който да се работи, но той не може да носи никого на раменете си до крайната цел. Сам човек трябва да върви, да води собствена битка, да развивате собственото си спасението. Разбира се, след като започнете да работи, ще получи подкрепа от всички сили на Дамма, но все пак трябва да работи. Сами трябва да извървите целия път. Буда е описал пътя с прости думи:

„Tumhe hi kiccam atappam, akkhataro tathagata. Patipanna pamokkhanti jhayino mara-bandhana. –Dhammapada, XX. 4(276).

Вие трябва да извършите своята собствена работа, Просветлените ще ви покажат само пътя. Тези, които практикуват медитация ще се освободят от оковите на смъртта.

Sabba-papassa akaranam, kusalassa upasampada, sa-citta pariyodapanam– etam Buddhana-sasanam. –Dammapada, XIV. 5(183)

“Въздържане от всички неблаготворни действия, предприемане на благотворни действия, пречистване на своя собствен ум”— това е учението на Будите.“

——————————————–/————————/—————————

Учението на Буда е универсален път, приемлив за хора с различен произход, раса или състояние. Но проблемът идва при определянето на греха и благочестието. Когато същността на Дамма се изгуби, тя се превръща в секта, а всяка секта дава различно определение на благочестието, например с определен външен вид, или извършване на определени ритуали, или поддържането на някои вярвания. Всички тези сектантски определения, са приемливи за някои, но за други не. Дамма обаче дава универсална дефиниция на греха и благочестието. Всяко действие, което вреди на другите, като нарушава техния мир и хармония, е грешно, нездравословно, неблаготворно действие. Всяко действие, което помага на другите, като допринася за техния мир и хармония, е благочестиво, благотворно действие. Това е определението, дадено в съответствие не с някаква догма, а по-скоро със закона на природата. А според законите на природата, човек не може да извърши действие, което вреди на другите, без първо да генерира замърсяване в съзнанието си – гняв, страх, омраза и т.н.; и всеки път, когато човек генерира психично замърсяване, тогава става нещастен, той изпитва страданията, вътре в себе си. Също така, човек не може да извърши действие, което помага на другите, без първо за генерира любов, състрадание, добра воля, и веднага след като започне да развива такива чисто духовни качества, той започва да се радва на  мир вътре в себе си. Когато помагате на другите, едновременно можете да помогнете на себе си, когато навредите на другите, едновременно вредите на себе си. Това е Дамма, истината, закона – универсалния закон на природата.

Пътят на Дамма се нарича Благороден осмичен път. Благороден в смисъл че всеки който върви по него неминуемо ще се превърне в светец с благородно сърце. Пътят е разделен на три раздела: шиила, самаади, и пання.

  • Шиила, това е моралът – да се въздържаме от неблаготворните дела на тялото и речта.
  • Самаади е благотворното действие за развитие на господство над човешкия ум.
  • Пання, развитието на мъдрост, прозрение, което напълно пречиства ума.

Упражняването на двата раздела е полезно, но нито шиила, нито самаади може да изчисти всички замърсявания, натрупани в ума. За тази цел трябва да се практрактикува третият раздел на пътя, а именно – Пання.

В рамките на шиила попадат три части от Благородния осмичен път:

1) Самма вача – правилна реч, чистота на словесното действие. За да се разбере какво е чистота на словото, човек трябва да знае какво е нечистота на словото. Говорейки лъжи за да се заблудят другите, говорейки тежки думи за да се наранят другите, злословене и клеветнически разговори, бърборене и безцелно говорене, всичко това са замърсявания на словесното действие. Когато човек се въздържа от тях, това което остава е правилна реч.

2) Самма камманта – правилно действие, чистота на физическо действие. На пътя на Дамма има само един критерий за измерване на чистотата или нечистотата на действието, било то физическо, словесно, или психическо, и това е дали действието помага или вреди на другите. Така например, убийство, кражба, изнасилване или прелюбодеяние, изпадане в нетрезво състояние, така че човек не знае какво прави, представляват действия, които вредят както на другите, също така и на самия извършител. Когато човек се въздържа от тези нечисти физически действия, това, което остава, е правилното действие.

3) Самма аджива – правилно препитание. Всеки трябва да има някакъв начин, за да издържа себе си и тези, които са зависими от него, но ако начина на препитание е вреден за другите, тогава това не е правилно препитание. Може човекът да не изпълнява погрешни действия по отношение на поминъка си, но да насърчава други да го правят, тогава отново не практикува правилно препитание. Така например, продажбата на алкохол, работа в хазарта, продажба на оръжие, продажба на живи животни или животинска плът не са правилен поминък. Дори и при най-висшата професия, ако мотивацията е само да се възползваме от другите, тогава не се практикува правилен поминък. Ако мотивацията на човек е да изпълнява своята част, като член на обществото да допринася със собствени умения и усилия за общото благо, в замяна на което получава едно справедливо възнаграждение, чрез което да издържа себе си и тези, които са зависими от него, тогава такъв човек практикува правилен поминък.

Стопанинът се нуждае от пари, за да се издържа. Опасността обаче е в това, че печеленето на пари става средство за увеличаване на егото: човек се стреми да натрупва колкото е възможно повече за себе си, и изпитва презрение към тези, които печелят по-малко. Такава нагласа обижда другите, а също така вреди и на самия него, защото засилвайки егото си, той се отдалечава от освобождението си. Ето защо един от основните аспекти на правилното препитание е да се извършва благотворителност, споделяне на част от това, което сме спечелили с другите. Тогава човек печели не само за собствено благо, но също така и за благото на другите.

Ако Дамма се състои само от съвети за въздържане от действия, които вредят на другите, тогава от нея не би имало ефект. Интелектуално човек може да разбере опасността от извършване от неблаготворни действия и ползите от извършване на благотворни такива, или може да приеме важността на шиила от преданост към тези, които го проповядват, и все пак да продължава да извършва погрешни действия, защото няма контрол над ума си.

Оттук пристъпваме към втория раздел на Дамма, самаади – развитие на господство над собствения ни ум. В рамките на този раздел има три части на Благородния осмичен път:

4) Самма ваямо – правилно усилие, правилна практика. Чрез практиката си ще видите колко слаб и болен е умът, който винаги блуждае от един обект към друг. Такъв ум изисква упражнение за неговото укрепване. Има четири упражнения за укрепване на ума: премахване на неблаготворните качества които той може да има, затваряне за нови неблаготворни качества, които той няма, запазване и умножаване на тези благотворни качества, които се намират в съзнанието и отваряне към всички благотворни качества, които липсват. 

5) Самма сати – правилно осъзнаване, съзнаване на действителността на настоящия момент. От миналото може да има само спомени, а за бъдещето може да има само стремежи, страхове, фантазии. Развивайки Самма сати, човек ще се научи да задържа неговия ум по-здраво в настоящата реалност, и ще открие, че лесно можете да си спомни миналото, когато е необходимо, и да направи подходящи предположения за бъдещето. Човек ще бъдете в състояние да води щастлив и здравословен живот.

6) Сама самаади – правилна концентрация, правилно съсредоточаване. Повишаването на концентрацията не е целта на тази техника; концентрацията която развивате трябва да има за основа чистотата. На база на страстно желание, омраза, или илюзия може да се концентрира ума, но това не е сама самаади. Човек трябва да бъде наясно с настоящата реалност в себе си, без каквото и да било жадуване или нежелание. Поддържането на тази информираност непрекъснато от един момент към следващ момент, това е сама самаади.

В рамките на пання попадат две части от Благородния осмичен път:

7) Самма санкапо – правилни мисли. Не е необходимо, целият процес на мисълта да спре преди човек да може да започне да развива мъдрост. Мислите продължават да текат, но модела на мислене се променя. Замърсяванията на повърхностното нивото на ума започват да угасват поради практиката на осъзнаване на дишането. Вместо да има мисли изпълнени със страстно желание, омраза и заблуда, човек започва да има благотворни мисли, мисли за Дамма, за начинът по който да се освободи.

8) Самма дитти – правилно разбиране. Това е истинска пання, разбиране на действителността такава, каквато е, не само както изглежда че е. Има три етапа в развитието на пання, на мъдростта.

1. Първият е Сута-мая пання, мъдрост придобита чрез слушане или четене думите на друг. Тази мъдрост е много полезна с цел да се създаде в човека правилната нагласа. Въпреки това, чрез нея той не може да се освободи, тъй като реално това е само една чужда мъдрост. Човек я приема като вярна може би от сляпа вяра, или може би от отвращение, от страх, че ако не вярва ще отиде в ада, или може би от жажда, от надеждата, че вярата ще го отведе до рая. Но във всеки случай, това не е собствената мъдрост.

2. Процесът на достигане на мъдростта трябва бъде последван от следващия етап: Чинта-мая пання, интелектуално разбиране. Човек проучва рационално това, което е чул или чел, за да види дали то е логично, практично, полезно, ако е така, тогава го приема. Това рационално разбиране също е важно, но може да бъде много опасно, ако то се разглежда като самоцел. Човек развива своите интелектуални знания, и решава че поради това той е много мъдър човек. Всичко, което научава, служи само за уголемяване на егото му, и така той се отдалечава от освобождението.

3. Правилното протичане на интелектуалното разбиране е да доведе до следващия етап, Баавана-мая пання, мъдрост която e развил в себе си, на нивото на опита. Това е истинска мъдрост. Възприетата мъдрост и интелектуалното разбиране са много полезни, те дават вдъхновение и насоки да предприеме следващата стъпка. Но само мъдростта на базата на опита води до освобождение, защото това е собствената мъдрост, мъдрост въз основа на собствения опит.

Един пример за трите вида мъдрост: лекар дава рецепта за лекарство за болен човек. Човекът си отива у дома, и с голяма вяра в своя лекар, той рецитира рецептата всеки ден, това е Сутта-мая пання. Понеже не е удовлетворен от това, той се връща към лекаря, и изисква да получи обяснение на рецепта, защо е необходима и как тя работи, това е Чинта-мая пання. Накрая взема лекарството, само тогава болестта му е излекувана. Ползата идва само от третата стъпка, Баавана-мая пання.

Леко обобщение

Човек започва пътят чрез практикуване на шиила, чрез въздържане от причиняването на вреда на другите. Но въпреки че не може да навреди на другите, той все още вреди на себе си чрез генериране на замърсявания в ума. Затова следва да предприеме обучението на самаади, да се учи да контролира ума, за да потисне възникналите замърсяванията. Въпреки че се потискат замърсяванията, те не се елиминират. Те остават в подсъзнанието и размножавайки се там, продължават да причиняват вреда. Следователно третата стъпка на Дамма, пання: не ги потиска, а вместо това позволява те да възникнат и да бъдат изкоренена. Когато замърсявания, са премахнати, умът е освободен. И когато умът е пречистен, без никакви усилия човек се въздържа от действия, които вредят на другите, тъй като по своята същност чистият ум е изпълнен с добра воля и състрадание към тях. По същия начин, без никакви усилия човек се въздържа от действия, които вредят на самия него. Той живее щастлив и здравословен живот. По този начин всяка стъпка от пътя трябва да води към следващата. Шиила води до развитието на самаади, правилната концентрация, самаади води до развитието на пання, мъдрост, която пречиства ума; пання води до ниббана, освобождение от всички замърсявания, пълно просветление.

—————————————–/—————————————————/—————————–

Три аспекта на мъдростта:

Аннича

Дукка

Анатта

Вие сте дошли на този курс за да приемете лекарството за себе си, да развиете своя собствена мъдрост. За да направите това, трябва да разберете истината на нивото на опита. Съществува толкова много объркване, защото начина по който изглеждат нещата съвсем се различава от истинската им природа. За да премахнете това объркване, трябва да развиете мъдрост чрез опита. Но извън рамките на тялото, истината не може да бъде изпитана, тя може да бъде само интелектуализирана. Затова трябва да развиете умението да преживеете истината вътре в себе си, от най-грубите до найнеуловимите нива, за да излезете от всички илюзии, всички ограничения.

Всеки знае, че цялата вселена се променя непрекъснато, но самото интелектуалното разбиране на тази реалност не ще помогне, човек трябва да го изпита в себе си. Може травматично събитие, като смърт на някой близък или скъп човек, да принуди човек да се изправи пред трудния факт на непостоянството, и той започва да развива мъдрост, мъдростта да види безсмислието на стремежа към светски блага, както и на разприте с други хора. Но скоро старият навик на егоизма се завръща, и мъдрост избледнява, защото възприетата мъдрост не е въз основа на пряк личен опит. Човек не е преживял действителността на непостоянството вътре в себе си. Всичко е мимолетно, възниква и отминава във всеки момент – Анича, но бързината и непрекъснатост на процеса създават илюзията за постоянство. Пламъка на свещта и светлината на електрическа лампа се променят постоянно. Ако чрез сетива си човек можеше да улови процеса на промяната в пламъка на свещ, тогава за него щеше да е възможно освобождаването от илюзиите. Но когато, както в случая с електрическата светлина, промяната е толкова бърза и непрекъснат че сетивата ни не могат да я уловят, илюзията е много по-трудно да се прекъсне. Човек е в състояние да открие постоянната промяна в течаща река, но как да разбере, че човекът, който се къпе в тази река се променя всеки един момент?

Единственият начин да се прекъсне илюзията е да се научим да проучваме измененията в самите себе си, и да почувстваме реалността на собствената си физическа и психическа структура. Това е което Сидатта Готама е направил за да се превърне във Буда. Като оставил настрана всички предубеждения, той изследвал себе си за да откриете истинската природа на физическата и психическата структура. Започвайки от нивото на повърхностната и привидната реалност, той проникнал до най-неуловимото ниво и установил, че цялата физическа структура, целият материален свят е съставен от субатомни частици, наречени на езика Пали атта каляпа. И открил, че всяка такава частица се състои от четирите елемента – земя, вода, огън, въздух и техните спомагателни характеристики. Той открил, че тези частици са основните градивни елементи на материята, и те самите са постоянно възникващи и преминаващи, с голяма бързина трилиони пъти в рамките на една секунда. В действителност не съществува никаква солидност в материалния свят, той е нищо друго освен горене и трептене. Съвременните учени са потвърдили констатациите на Буда, и са доказали чрез експерименти, че цялата материална вселена е съставена на субатомни частици, който бързо възникват и отминават. Въпреки това, тези учени не са станали освободени от всичките нещастия, защото тяхната мъдрост е само интелектуална. За разликата от Буда, те не са стигнали до истината директно, вътре в себе си. Когато човек открие сам реалността на собственото непостоянство, само тогава започва да излиза от нещастието. Разбирайки Аничча в човек възниква друг аспект на мъдростта: Анатта, не-“аз”, не-“мой”. В рамките на физическата и психическата структура, няма нищо, което да трае повече от миг, нищо че може да се определи като непроменливо нещо или непроменлива душата. Ако нещо е наистина “мое”, тогава човек трябва да бъде в състояние да го притежава, да го контролира. Но в действителност той няма контрол дори над тялото си: то продължава да се променя, да старее, да се разлага, независимо от желанията ни.

Тогава се развива третият аспект на мъдростта: Дукка, страдание. Ако човек се опитва да притежава и да държи на нещо, което се променя извън неговия контрол, тогава той е обвързан да създава нещастие за себе си. Често, човек идентифицира страданието с неприятни сетивни преживявания, но приятните такива също може да са причина за нещастие, ако той развива привързаност към тях, защото те са еднакво непостоянни. Привързаността към тях е ефимерна и е сигурно че ще доведе до страдание.

Когато разбирането на Анича, Анатта, и Дукка е силно, тази мъдрост ще се прояви в ежедневния живот. Така, както човек се е научил да прониква отвъд рамките на видимата реалност, така и във външните обстоятелства ще може да види очевидната истина, а също така и крайната истина. Той излиза извън илюзиите и живее щастлив и здравословен живот. Много илюзии са създадени от очевидната, консолидирана, интегрирана реалност например, илюзията на физическата красота. Тялото изглежда красиво само когато е съвкупно. Всяка част от него, разглеждана поотделно, е без привличане, без красота – асубха. Физическата красота е повърхностна, видима реалност, а не абсолютна истина. Въпреки това, разбирането на илюзорната природа на физическа красота няма да доведе до омразата към другите. Когато възникне мъдростта, умът става естествено балансиран, безстрастен, чист, пълен с добра воля към всички. След като изпита реалността вътре себе си, човек може.

—————-/—————————————-/——————————————————-/———————

Аспекти на Випассана медитацията:

Випассана учи на изкуството на умирането: как да умрем спокойно, хармонично. А човек се учи на изкуството на умирането чрез изкуството на живеенето: как да стане господар на настоящия момент, как да не генерира санкара в този момент, как да води един щастлив живот тук и сега. Ако настоящето е добро, човек не е необходимо да се тревожи за бъдещето, което е просто продукт на настоящето, и следователно той е длъжен да бъде добър. Има два аспекта на тази техника:

Първият е да прескочи бариерата между съзнателното и подсъзнателното ниво на ума. Обикновено съзнанието не знае нищо за това, което се случва в подсъзнанието. Скрити от невежеството, реакциите се спотайват на подсъзнателно ниво до момента, когато достигнат съзнателното ниво, те са станали толкова силни че лесно надделяват над разума. Чрез тази техника, цялата маса на ума осъзнава, наясно е, и невежеството е отстранено.

Вторият аспект на техниката е самообладанието. Човек е наясно с всичко това, което преживява, с всичко което усеща, но не реагира, не връзва нови възли на желаене или омраза, не създава нещастие за себе си.

Самото разбиране на тази реалност на интелектуално ниво няма да освободи никого. То само ще ни вдъхнови да се вгледаме в себе си, да преживеем истината и да намерим път за изход от нещастието. Поради това Сидатта Готама е станал Буда: той е започнал да наблюдава реалността в рамките на своето тяло като един учен-изследовател, преминавайки от грубата, видима истина през фината истина до най-фината истина. Той открил, че когато човек развива желанието, жадуването да задържи приятното усещане или да се отърве от неприятното усещане и когато това желание не е изпълнено, тогава той започва да страда.

Източникът на процеса на страдание, най-дълбоката причина е невежеството. От невежеството стартира цяла верига от събития чрез които човек създава планина от страдание за себе си. Ако невежеството бъде отстранено, страданието ще бъде отстранено.

Когато човек е в състояние на невежество, усещанията са средството с което се размножава нещастието, защото той реагира на усещанията с жажда или с отвращение. Когато се появи проблем, възниква напрежение на нивото на телесните усещания, ето защо това е нивото на което човек трябва да работи за разрешаване на проблема, да промени навика на реагиране на ума. Човек трябва да се научи на осъзнатост към различните усещания без да реагира на тях, да приема тяхната изменчива, неперсонална природа. Правейки това, той се измъква от навика на сляпа реакция, освобождава себе си от нещастието.

Прчичиноследствени връзки според Буда:

Avijja-paccaya sankhara; sankhara-paccaya vinnanam; vinnana-paccaya nama-rupam; nama-rupa-paccaya salayatanam; salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya vedana; vedana-paccaya tanha; tanha-paccaya upadanam; upadana-paccaya bhavo; bhava-paccaya jati; jati-paccaya jara-maranamsoka-paridevadukkha-domanassupayasa sambhavanti. Evame-tassa devalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Поради невежеството, възниква реакцията; поради реакцията, възниква съзнанието; поради съзнанието, възниква ума и тялото; поради ума и тялото, възникват шестте сетива; поради шестте сетива, възниква контакта; поради контакта, възникват усещанията; поради усещанията, възникват желание и отвращение; поради желанието и отвращението, възниква привързаност; поради привързаността, възниква процеса на съществуване; поради процеса на съществуване, възниква раждането; поради раждането, настъпват стареенето и смъртта, заедно с мъка, печал, физическо и умствено страдание и отчаяние. Така възниква цялата маса на страданието.

Avijjaya tv’eva asesa viraga-nirodha, sankhara-nirodho; sankhara-nirodha vinnana-nirodho; vinnana-nirodha nama-rupa-nirodho; nama-rupa-nirodha salayatana-nirodho; salayatana-nirodha phassa-nirodho; phassa-nirodha vedana-nirodho; vedana-nirodha tnaha-nirodho; tanaha-nirodha upadana-nirodho; upadana-nirodha bhava-nirodho; bhava-nirodha jati-nirodho; jati-nirodha jara-maranamsoka-parideva-dukkhadomanassupayasa nirujjhanti. Evame-tassa kevalassa dukkhakkhandassa nirodho hoti.

С пълното изчистване и преодоляване на невежеството, прекратяват реакциите; с прекратяване на реакциите, съзнанието се прекратява; с прекратяване на съзнанието, ума и тялото прекратяват; с прекратяване на ума и тялото, шестте сетива прекратяват; с прекратяване на шестте сетива, контактът се прекратява; с прекратяване на контакта, усещанията прекратяват; с прекратяване на усещанията, желанието и отвращението прекратяват; с прекратяване на желанието и отвращението, привързването прекратява; с прекратяване на привързването, процеса на съществуване прекратява; с прекратяване на процеса на съществуване, раждането прекратява; с прекратяване на раждането, стареенето и смъртта се прекратяват, заедно с мъката, печалта, физическо и умствено страдание и отчаянието. Така прекратява цялата маса на страданието.

Paticca-samuppada Sutta, Samyutta Nikaya, XII (I). 1.

Д. Секция за Благородните Истини

Отново, монаси, монах живее наблюдавайки съдържанията на ума в съдържанията на ума по отношение на четирите благородни истини.

Как, монаси, монах живее наблюдавайки съдържанията на ума в съдържанията на ума по отношение на четирите благородни истини?

Ето, монаси, монах разбира правилно, както е, “Това е страдание”;

той разбира правилно, както е, „Това е възникването на страданието“;

той разбира правилно както е, „Това е прекратяване на страданието“;

той разбира правилно както е, „Това е пътя водещ до прекратяване на страданието“;

Обяснение на истината за страданието

И каква, монаси, е истината за страданието?

Раждането е страдание, стараенето е страдание, (болестта е страдание)смъртта е страдание, скръб, ридание, болка, мъката са страдание, асоциацията с нещо което човек не харесва е страдание, разделянето с нещо което човек харесва е страдание, да не получава това за което има желание е страдание; на кратко привързването към 5-те съвкупности е страдание.

И какво, монаси, е раждането? Ако има раждане за всички видове същества в което и да е ниво на съществуване, тяхното зачатие, тяхното раждане, израстване, проявлението на техните съвкупности, придобиването на техните способности за усещане – това, монаси, се нарича раждане.

И какво, монаси, е стареене? Ако има стареене при всички видове същества от което и да е ниво на съществуване, те стават крехки и немощни, счупване на [техните зъби], те посивяват и се набръчкват, намалява продължителността на живота им, влошаване на техните способности за усещане- това, монаси, се нарича стареене.

И какво, монаси, е смъртта? Ако има разрушаване и изчезване за всички видове същества от което и да е ниво на съществуване, тяхното разпадане, тяхното изчезване, те умират, те са мъртви, завършването на техния живот, разпадането на съвкупностите, напускането на тялото, унищожаването на тяхната жизненост- това, монаси, се нарича смърт.

И какво, монаси, се нарича скъб? Когато и да е, монах, е повлиян от различни видове загуба и нещастие, и това е последвано от този или онзи вид болезнено състояние на ума, чрез скръб, чрез траур, скърбене, чрез вътрешна мъка, чрез вътрешна дълбока мъка – това, монаси, се нарича скръб.

И какво, монаси, се нарича ридаене? Когато и да е, монаси, някой е повлиян от различни видове загуба и нещастие и това е последвано от този или онзи вид болезнено състояние на ума, чрез ридание и плачене, плач, чрез дълбоко ридание, чрез дълбок плач, чрез състояние на дълбоко ридание и дълбоко плачене – това, монаси, се нарича ридаене.

И какво, монаси, се нарича болка? Ако има, монаси, всякакъв вид телесна болка, всякакъв вид неприятно телесно усещане или всякакъв вид болезнени или неприятни усещания които са в резултат на допир – това, монаси, се нарича болка.

И какво, монаси, се нарича мъка? Ако има, монаси, всякакъв вид психическа болка, всякакъв вид психическа незгода или всякакъв вид болезнени или неприятни усещания които са в резултат на умствен контакт – това, монаси, се нарича мъка.

И какво, монаси, се нарича беда? ? Когато и да е, монаси, някой е повлиян от различни различни видове загуба и нещастие и това е последвано от този или онзи вид болезнено състояние на ума, скръб,  беда, страдание с беда и страдание с голяма беда, това, монаси, се нарича беда.

И какво, монаси, е страданието от свързване с това което не се харесва? Където и когато се намери неприятен, неприемлив или нехаресван обект на зрение,  звук, миризма, вкус, допир или контакт с ума или когато и където се намерят хора които му желаят нещастие, вреда, трудности и несигурност;  ако някой се свързва, среща, или е в контакт или се движи с тях – това, монаси, се нарича страдание от свързване с това което човек не харесва.

И какво е, монаси, страданието от това човек да бъде откъснат разделен от с това което някой харесва? Където и когато някой намери приятни, приемливи или харесвани обекти на зрението зрение, звука звук, миризма, вкус, допир или контакт с ума или когато и където някой намери доброжелатели на неговото богатсво, просперитет, удобство или сигурност, като майка или баща, брат или сестра, като приятели, колеги или роднини Ако човек бъде откъснат, или не се среща, или не контактува или не се приобщи с тях – това, монаси, се нарича страдание да бъде разделен от това което харесва.

И какво, монаси, е да не получи това което някой желае? При съществата, монаси, които са подвластни на раждане ,възниква желание: “ О, нека не бъдем подвластни на раждането! О, нека, да няма нови раждания за нас! “ Но това не може да се постигне просто чрез желаене; а да не получи човек това, което иска, е страдание.

При съществата, монаси, които са подвластни на стареене ,възниква желание: “О, нека не бъдем подвластни на стареене! О, нека да не остаряваме!“ Но това не може да се постигне просто чрез желаене; а да не получи човек това, което иска, е страдание.

При съществата, монаси, които са подвластни на боледуване ,възниква желание: “О, нека не бъдем подвластни на боледуването! О, нека да няма болести за нас!“ Но това не може да се постигне просто чрез желаене; а да не получи човек това, което иска, е страдание.

При съществата, монаси, които са подвластни на смърт ,възниква желание: “О, нека не бъдем подвластни на смърт ! О, нека да не умираме никога!“ Но това не може да се постигне просто чрез желаене; а да не получи човек това, което иска, е страдание.

При съществата, монаси, които са подвластни на скръб, ридание, болка, скръб и нещастие, възниква желание: “О, нека не бъдем подвластни на скръб, ридание, болка, скръб и нещастие! О, нека да не страдаме от скръб, ридание, болка, скръб и нещастие!“ Но това не може да се постигне просто чрез желаене; а да не получи човек това, което иска, е страдание.

И как, монаси, накратко, вкопчването към петте съвкупности е страдание? То е както следва – вкопчването към съвкупностите на материята е страдание, вкопчването към съвкупностите на усещанията е страдание, вкопчването към съвкупностите на възприятията е страдание, вкопчването към съвкупността на реакцията е страдание, вкопчването към съвкупността на съзнанието е страдание. Това, монаси, на кратко, се нарича страдание заради вкопчването в тези 5 съвкупности.

Това, монаси, е Благородната истина за страданието.

Обяснение на истината за възникването на страданието

И какво, монаси е благородната истина за възникването на страданието?

Копнежа възниква отново и отново и е съпроводено с удоволствие и похотливост и се намира наслада тук – сега. Това е копнежа за сексуално удоволствие, копнежа за многократно прераждане и копнеж за унищожение.

Монаси, от къде изниква този копнеж и от къде се е установило?

Където и да е в света [на ум и материя] има нещо примамливо и приятно, там този копнеж възниква и се установява.

Но какво в света [на ум и материя] е примамливо и приятно?

Окото в  света [на ум и материя] е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Ухото … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Носът … е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Езика … е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Тялото …. е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Ума в света [на ум и материя] е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Зрителните обекти, материалните форми в света [на ум и материя], са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Звукът … е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Мирисът … е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Вкусът … е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Докосването …. е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Съдържанията на ума в света [на ум и материя] са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Съзнанието на окото в света [на ум и материя], са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Съзнанието на  ухото… е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Съзнанието на носа… е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Съзнанието на езика … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Съзнанието на тялото …. е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Съзнанието на ума в света [на ум и материя] е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Контакта с окото в света [на ум и материя], са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Контакта с ухото… е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Контакта с носа… е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Контакта с езика … е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Контакта с тялото …. е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Контакта с ума в света на [на ум и материя] е примамлив и приятен; там копнежа възниква и се установява.

Възникването на усещане от контакта с контакта с окото в света на [на ум и материя], е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Възникването на усещане от контакта с контакта с ухото … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Възникването на усещане от контакта с носа … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Възникването на усещане от контакта с езика … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Възникването на усещане от контакта  с тялото … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Възникването на усещане от контакта с ума в света [на ум и материя], е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Възприятието на зрителния обект на материалните форми в света на [на ум и материя]  е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Възприятието на звуците … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Възприятието на миризмите … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Възприятието на вкусовете … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Възприятието на докосването … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Възприятието на съдържанието на ума в света на [на ум и материя] са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Менталната реакция към зрителния обект в света на [на ум и материя] е примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Менталната реакция към звуковете … са примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Менталната реакция към миризмите … са примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Менталната реакция към вкусовете … са примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Менталната реакция към докосванията … са примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Менталната реакция към умствените обекти, съдържанието на ума в света на [на ум и материя] е примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Копнежа по зрителните обекти в света на [на ум и материя] са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Копнежа по звуковете … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Копнежа по миризмите … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Копнежа по вкусовете … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Копнежа по докосването … са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Копнежа по умствените обекти, съдържанието на ума в света на [на ум и материя] са примамливи и приятни; там копнежа възниква и се установява.

Мисловната концепция за зрителните обекти в света на [на ум и материя] е примамливи и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Мисловната концепция за звуковете … е примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Мисловната концепция за миризмите … е примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Мисловната концепция за вкусовете … е примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Мисловната концепция за докосването … е примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява. Мисловната концепция за умствените обекти, съдържанието на ума в света [на ум и материя] е примамлива и приятна; там копнежа възниква и се установява.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) в мислите за зрителните обекти в света [на ум и материя] е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за звуковете … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за миризмите … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за вкусовете … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за докосването … е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за умствените обекти, съдържанието на ума в света [на ум и материя]  ] е примамливо и приятно; там копнежа възниква и се установява.

Това, монаси, е Благородната истина за изникването на страданието.

Обяснение на истината за прекратяването на страданието

И каква, монаси, е Благородната истина за прекратяването на страданието?

Това е пълното увяхване и прекратяване на копнежа, захвърляйки и изоставяйки го; освобождението от него, без повече място за него. Но къде този копнеж, монаси, може да бъде изкоренен;  Къде може да бъде погасен? Където в света [на ум и материя] има нещо привлекателно и приятно: там, този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Но какво в света [на ум и материя] е привлекателно и приятно?

Окото в света на [ум и материя], е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Ухото… е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Носа… е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Езика … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

тялото …. е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

ума в света на [ум и материя] е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Зрителните обекти, материалните форми в света на [ум и материя], са примамливи и приятни; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Звукът … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Мирисът … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Вкусът … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Докосването …. е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Съдържанията на ума в света на [ум и материя] са примамливи и приятни; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Съзнанието на окото в света на [ум и материя], е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Съзнанието на  ухото… е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Съзнанието на носа… е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Съзнанието на езика … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Съзнанието на тялото …. е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Съзнанието на ума в света [на ум и материя] е примамливи и приятни; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Контакта с окото в света [на ум и материя], е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Контакта с ухото… е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Контакта с носа… е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Контакта с езика … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Контакта с тялото …. е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Контакта с ума в света [на ум и материя] е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възникването на усещане от контакта с контакта с окото в света на [ум и материя], е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възникването на усещане от контакта с контакта с ухото … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възникването на усещане от контакта с контакта с носа … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възникването на усещане от контакта с езика … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възникването на усещане от контакта  с тялото … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възникването на усещане от контакта с ума в света [на ум и материя], е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възприятието на зрителния обект на материалните форми в света [на ум и материя] са примамливи и приятни; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възприятието на звуците … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възприятието на миризмите … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възприятието на вкусовете … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възприятието на докосването … е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Възприятието на съдържанието на ума в света [на ум и материя] е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Менталната реакция към зрителния обект в света на [ум и материя] е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Менталната реакция към звуковете … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Менталната реакция към миризмите … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Менталната реакция към вкусовете … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Менталната реакция към докосванията … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Менталната реакция към умствените обекти, съдържанието на ума в света [на ум и материя] е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Копнежа по зрителните обекти в света на [ум и материя] е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Копнежа по звуковете … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Копнежа по миризмите … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Копнежа по вкусовете … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Копнежа по докосването … е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Копнежа по умствените обекти, съдържанието на ума в света [на ум и материя] е примамлив и приятен; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Мисловната концепция за зрителните обекти в света на [ум и материя] е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Мисловната концепция за звуковете … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Мисловната концепция за миризмите … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Мисловната концепция за вкусовете … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Мисловната концепция за докосването … е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Мисловната концепция за умствените обекти, съдържанието на ума в света [на ум и материя] е примамлива и приятна; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) в мислите за зрителните обекти в света на [ум и материя] е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за звуковете … ] е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за миризмите … ] е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за вкусовете … ] е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за докосването … ] е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Вглъбяването(потъването, задълбаването) за умствените обекти, съдържанието на ума в света [на ум и материя] ] е примамливо и приятно; там този копнеж може да бъде изкоренен и погасен.

Това, монаси, е Благородната истина за прекратяване на страданието.

Exposition of the Truth of the Path

Обяснение на истината за пътя

И каква е, монаси, благородната истина за пътя водещ към прекратяване на страданието? Това е благородния осмичен път, а именно: правилно разбиране, правилни мисли, правилна реч, правилни действия, правилен начин на живот, правилно усилие, правилно осъзнаване и правилно съсредоточаване.

И какво монаси е Правилно разбиране? Това е следното, монаси: знанието за страданието, знанието за възникване на страданието, знанието за прекратяване на страданието, знанието за пътя водещ към прекратяване на страданието. Това, монаси, се нарича правилно разбиране.

И какво, монаси, е правилна мисъл? Мисли на себеотрицание, мисли които са свободни от омраза и мисли които са свободни от насилие. Това, монаси, се нарича правилна мисъл.

И какво ,монаси, е правилна реч? Въздържане от лъжи, въздържане от клеветничество и злословене, въздържане от използването на груби думи, въздържане от незначителен разговор.

И какво ,монаси, е Правилно Действие? Въздържане от убиване, въздържане от взимане на нещо което не е дадено(кражба) въздържане от непристойно сексуално поведение. Това ,монаси, се нарича правилно действие.

И какво ,монаси, е правилен начин на живот? Ето, монаси, благороден ученик, отказал се от грешните начини за припечелване, печели поминъка си по правилен начин. Това, монаси, се нарича Правилен Начин на Живот!

И какво, монаси, е правилно усилие?

Ето, монаси, монах изгражда воля за предотвратяване на  неблаготворни умствени състояния които не са се появили;

той полага големи усилия, засилва енергията си, прилага своя ум към нея и се стреми.

За да изкорени тези лоши неблаготворни ментални състояния които са възникнали в него, той изгражда воля, прави голямо усилие, засилва енергията си, прилага своя ум към нея и се стреми.

За да изгради благотворни ментални състояния които все още не са възникнали в него, той изгражда воля, прави голямо усилие, засилва енергията си, прилага своя ум към нея и се стреми.

За поддържането на благотворни ментални състояния които са възникнали в него, за да не избледнеят,  да ги умножи и да ги доведе до пълна зрелост и пълно развитие, той изгражда воля, прави голямо усилие, засилва енергията си, прилага своя ум към нея и се стреми. Това монаси, се нарича Правилно усилие.

И какво, монаси, е правилно осъзнаване? Ето, монаси, монах живее упорито с осъзнаване и постоянно цялостно разбиране на непостоянството, наблюдавайки тялото в тяло, премахнал копнежа и неприязънта към света [на ум и материя];

Той живее упорито с осъзнаване и постоянно цялостно разбиране на непостоянството, наблюдавайки усещанията в усещанията, премахнал копнежа и неприязънта към света [на ум и материя];

Той живее упорито с осъзнаване и постоянно цялостно разбиране на непостоянството, наблюдавайки ума в ума, премахнал копнежа и неприязънта към света [на ум и материя];

И какво, монаси, е правилно осъзнаване? Ето, монаси, монах живее упорито с осъзнаване и постоянно цялостно разбиране на непостоянството, наблюдавайки съдържанието на ума в съдържанието на ума, премахнал копнежа и неприязънта към света [на ум и материя]

И какво монаси, е правилно съсредоточаване ? Ето монаси, монах дистанциран от копнежа и откъснат  от неблаготворните умствени състояния, достига първата степен на самовглъбяване, породена от непривързаност , съпроводена с првоначалното и продължително приложение  на ума и изпълнен с възторг и блаженство, той пребивава в нея. 

С отшумяването на първоначалното и продължително приложение  на ума и придобивайки вътрешно спокойствие и единство на ума той навлиза във втората степен на самовглъбяване, породена от съсредоточаване, освободен от първоначалното и трайно прилагане на ума, изпълнен с възторг и блаженство и той живее пребивава в нея. 

С отшумяването на възторга той живее в уравновесеност, осъзнат с постоянно цялостно разбиране за непостоянството и преживява в своето тяло блаженство за което благородния каза: “Това блаженство е преживяно от човек с уравновесеност и осъзнатост.“ По този начин той навлиза в третата степен на самовглъбяване и пребивава в нея.

След изкореняването на удоволствието и с отминали радост и мъка , той навлиза в състояние отвъд удоволствието и болката, четвъртата степен на самовглъбяване, напълно пречистено чрез уравновесеност и осъзнатост той пребивава в нея .Това, монаси, се нарича правилно съсредоточаване .

Това, монаси, е Благородната Истина за Пътя водещ към прекратяване на страданието.

По този начин той живее наблюдавайки съдържанията на ума в съдържанията на ума вътрешно, или той живее наблюдавайки съдържанията на ума в съдържанията на ума външно, или той живее наблюдавайки съдържанията на ума в съдържанията на ума вътрешно и външно.

По  този начин той живее наблюдавайки феномена на изникване в съдържанията на ума, по този начин той живее наблюдавайки феномена на отминаване в съдържанията на ума, По  този начин той живее наблюдавайки феномена на изникване и отминаване в съдържанията на ума.

Сега неговото осъзнаване е установено: “Това са съдържанията на ума!“ По този начин той изгражда неговото осъзнаване до степен където има просто разбиране с просто осъзнаване. По този начин той живее непривързан, без вкопчване към нищо в света [на ум и материя].

Ето как, монаси, монах живее наблюдавайки съдържанията на ума в съдържанията на ума по отношение на четирите благородни истини.

Сидатта Готама постига просветление чрез откриване на първопричината за желаенето и омразата, с изкореняването им там, където възникват – на нивото на усещанията. Това което е направил със себе си, е споделил с останалите. Той не е бил уникален в преподаването на това, че човек трябва да излезе от желаенето и омразата, в Индия това е било преподавано и преди него. Моралността също не е уникална за учението на Буда, нито развиването на контрол върху собствения ум. Преди Буда също така е съществувала и мъдростта на интелектуално, емоционално или духовно ниво. Уникалният елемент в неговото учение се крие другаде, а именно в идентифицирането на физическото усещане като критична точка в която започват желаенето и омразата, точката в която те трябва да бъдат премахнати. Когато човек не се занимава с усещанията, той работи само на повърхностното ниво на ума, докато в дълбините старите навици на реакция ще останат. Чрез овладяването на осъзнатост към всички усещания в рамките на тялото и запазване на спокойствие спрямо тях, човек спира реакциите там, където започват: той излиза от страданието. Това не е догма, която да бъде приета на вяра, нито философия която да бъде приета на интелектуално ниво. Човек трябва да изследва себе си за да откриете истината. Да я приемете за истина само тогава, когато я преживее. Чуването на истината е важно, но то трябва да води до фактическа практика. Всичките учения на Буда трябва да бъдат практикувани и изпитани за себе си, за да може да излезете от страданието.

Буда обяснява, че цялата структура на тялото е съставена от субатомни частици – каляпа – състоящи се от четирите елемента и свързаните с тях характеристики.

  • pathavī-earth (solidity, weight) земният елемент;
  • āpo-water (fluidity, cohesion) някои са течни – водния елемент;
  • vāyo-air (gaseousness, motion) газообразно състояние – въздушният елемент
  • tejo-fire (temperature) и във всички случай, присъства температура – елементът огън

Във външният свят и в рамките на тялото, е лесно да се види, че някои вещества са солидни, течни, газооббразни. Въпреки това, този който, разглежда реалност в себе си, ще разбере четирите елемента на по-фино ниво. Целият диапазон от тежест до лекота, е в полето на земният елемент. Огненият елемент е полето на температурата, от краен студ до крайна горещина. Въздушният елемент е свързан с движението, от едно привидно неподвижно състояние до найголямото движение. Водният елемент се отнася до качеството сцепление, свързване заедно. Частиците възникват с преобладаване на един или повече елемента; останалите остават латентни. На свой ред, едно усещане се проявява в зависимост от качествата които са преобладаващи в частиците. Ако възникне каляпа с преобладаващ огнен елемент, усещането е на топлина или студ, същото се отнася и за останалите елементи. Това е начинът по който възникват всички усещания в рамките на физическата структура.

Когато продължава да наблюдава себе си, става ясно защо възникват каляпа: те са продуцирани от приносът който човек предоставя на житейския поток, потокът на материята и ума. Потокът на материята изисква материален принос, който бива два вида: храната, която човек приема и атмосферата в която той живее. Потокът на ума изисква умствен принос, който също е два вида: или сегашна или минала санкара. Ако в настоящия момент човек даде ход на гнева, ума веднага въздейства на материята, и ще започне да възниква каляпа със преобладаващ огнен елемент, предизвиквайки усещането за топлина. Ако е задействан страхът, генерираната в този момент каляпа ще има преобладаващ въздушен елемент и човек ще изпитва усещане за треперене; и така нататък. Вторият вид умствен принос е санкара от миналото.

——————————————————–

Паарамите

Това е целта на Дамма: да се практикува изкуството на живеенето, да се изчистят умствените замърсявания и да се развият добри качества, за наше добро и за доброто на другите.

Има десет добри умствени качества парами – които човек трябва да усъвършенства за да достигне крайната цел. Целта е – ниво на пълна липса на егоизъм. Тези десет парами са качества, които постепенно разтварят егото, поради което водят по-близо до освобождението.

Първата парами е неккамма – отказ. Този който стане мотах или монахиня се отказва от живота в домакинство и живее без лични вещи, дори се налага да събира дневната си храна. Всичко това е направено с цел разтваряне на егото. С приемането на предложените храна, настаняване, или други удобства, независимо какви са, човек постепенно развива качеството на отказ. Каквото и да получава тук, той трябва да направи най-доброто при употребата му и да работи усилено за да пречисти ума си, не само за собствено добро, но също и за доброто на неизвестния човек който го е дарил.

Шиила – моралност. Човек се опитва да развие тази парами чрез следване на петте правила през цялото време в своето ежедневие.

Вирия – усилие. В ежедневието човек полага усилие, за припечелване на прехраната си. Тук обаче усилието е насочено към прочистването на ума чрез запазване на осъзнатост и самообладание. Това е правилно усилие, което води към освобождение.

Пання – мъдрост. Във външният свят човек може да притежава мъдрост, но това е мъдростта която е събрал от четенето на книги, слушането на другите или е просто едно интелектуално разбиране. Истинската парами на мъдростта е разбирането, което се развива в нас самите, чрез собственият ни опит от медитацията. Човек осъзнава директно чрез самонаблюдение реалностите – непостоянство (аничча), страдание (Дука), и липсата на его (Анатта). Чрез този пряк опит от действителността човек излиза от страданието.

Канти – толерантност. Работейки и живеейки заедно в група, човек може да открие, че е смутен и раздразнен от действията на други хора. На скоро осъзнава, че лицето създаващо смущения е в неведение относно това което прави, или просто е болен човек. Раздразнението изчезва и човек изпитва само любов и състрадание към него. Така е започнал да развива качеството толерантност.

Сача – истина. Практикувайки шиила човек предприема спазването на истинност на вербално ниво. Въпреки това, сача трябва да се практикува и в по-дълбок смисъл. Всяка стъпка по пътя трябва да бъде една стъпка към истината, от грубата очевидна истина, към фината истина, крайната истина. Няма място за въображение. Човек винаги трябва да остане с реалността която изпитва в момента.

Адиттана – силна решителност. На по-късен етап по пътя тази парами ще бъде много важна. Когато се приближи до крайната цел, човек трябва да бъде готов да седи без прекъсване, докато достигне освобождение. Затова е необходимо развиването на силната решителност.

Метта – чиста, неегоистична любов. В миналото човек се е опитвал да изпитва любов и доброжелателство към другите, но това е било само на съзнателното ниво на ума. На подсъзнателно ниво са продължавали да съществуват старите напрежения. Когато целят ум е пречистен, тогава от дълбините на съзнанието си човек ще може да желае щастието на другите. Това е истинска любов, която помага на другите, помага също и на нас.

Упекка – самообладание. Човек се учи да запазва баланса на ума не само когато изпитва груби, неприятни усещания или слепи зони в тялото, но също така и когато срещне приятни, фини усещания. Във всяка ситуация човек разбира че преживяването в този момент е непостоянно, със сигурност ще отмине. Чрез това разбиране той остава непривързан, спокоен.

Данна – даряване, благотворителност. За светския човек, това е първата съществена стъпка в Дамма. Светското лице има задължението да изкарва пари чрез правилно препитание, за да издържа себе си и тези, които са зависими от него. Но ако развие привързаност към парите които е спечелил, тогава той развива его. По тази причина, част от това което е спечелил трябва да дава за доброто на другите. Ако прави това, егото му няма да се развие тъй като разбира че печели както за собствено благо, така и за благото на другите. Възниква волята да помага на другите по какъвто начин може. И човек осъзнава, че не може да има по-голяма помощ за другите от това, да им помогне да научат за изхода от страданието.

-/————————-/—————————————————————-

Следователно техниката е едно изследване чрез пряко преживяване на истинската същност на явлението, което човек нарича “Мен”, “Аз”. Това явление има два аспекта: физически и умствен, тяло и ум. Медитиращият започва чрез наблюдение на действителността на тялото. За да изпита непосредствено тази реалност, той трябва да усеща тялото, т.е. трябва да бъде осъзнат за усещанията в рамките на тялото. Това наблюдение на тялото – каянупассана – задължително включва наблюдение на усещанията – ведананупассана. По същия начин човек не може да изпита реалността на ума, отделно от това което възниква в ума. Това наблюдение на ума – читанупассана – задължително включва наблюдението на умственото съдържание – дамманупассана.

Откритието на буда – вейдана Усещанията

Това откритие е уникалният принос на Буда, то е от ключово значение в неговото учение. В Индия както преди него, така и сред неговите съвременници е имало хора, които преподавали и практикували шиила и самаади. Пання също съществувала, поне набожна или интелектуална мъдрост: било е общоприето, че умствените замърсявания са източника на страдание, че непреодолимото желание и омразата трябва да бъдат премахнати, за да се прочисти ума и да се постигне просветление. Буда просто е открил пътя как да го направи. Това което е липсвало, е било разбирането за важността на усещанията. Тогава както и сега, е имало общо разбиране, че нашите реакции са към външни обекти, възприемани чрез образ, звук, мирис, вкус, допир, мисли. Обаче, наблюдението на истината в рамките на тялото разкрива, че между обекта и реакцията има липсваща връзка: усещане.

Основни съставни части на ума според Буда:

Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, mano-maya. Manasa ce padutthena bhasati va karoti va, tato nam dukkhamanveti cakkam’va vahato padam.

Умът предшества всички явления, Умът е тяхната основа, всичко е създадено от ума. Ако някой говори или действа със замърсен ум, тогава страданието ще го следва така, както колелото на каруцата следва крака на вола

Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, mano-maya. Manasa ce pasannena bhasati va karoti va, tato nam sukhamanveti chaya’va anapayini.

Умът предшества всички явления, Умът е тяхната основа, всичко е създадено от ума. Ако някой говори или действа с чист ум, тогава щастието ще го следва така, както сянката никога не ни напуска.

–Dhammapada, I. 1 & 2.

Човек трябва да знае какво е умът и как той работи. С напредването ще стане ясно, че ума се състои от четири основни сегмента, групи.

Първият сегмент е наречен Виняна, които може да се преведе като съзнание. Сетивните органи са безжизнени, докато съзнанието не влезе в контакт с тях. Например, ако някой е погълнат от видение, и някакъв звук се появи, той няма да го чуе, защото цялото му съзнание е в контакта с очите. Функцията на тази част на ума е да опознае, просто да знае, без каквото и да било разграничаване. Когато даден звук влезе в контакт с ухото, тогава виняна просто отбелязва факта, че е постъпил звук. Тогава следващата част на ума започва да работи:

Сання, възприятие. Постъпил е един звук, и от миналият му опит и спомени, човек го разпознава: звук … думи … хвалебствени думи … добре; или обратно, звук … думи … обидни думи … лошо. Човек дава оценка за добро или лошо, според своя минал опит. Веднага третата част на ума започва да работи:

Ведана, усещане. Веднага след като се чуе звук, възниква усещане в тялото, но когато възприятието го разпознае и оцени, усещането става приятно или неприятно, в съответствие с тази оценка. Например: чува се звук … думи … хвалебствени думи … добре – човек изпитва приятни усещания в тялото. Или пък: чува се звук … думи … обидни думи … лошо – и човек изпитва неприятни усещания в тялото. Усещанията възникват в тялото, и се усещат с ума, тази функция се нарича Ведана. Веднага четвъртата част на ума започва да работи:

Санкара, реакция. Чува се звук … думи … хвалебствени думи … добре … приятно усещане – и човек започва да го харесва: “Тази похвала е прекрасна! Искам още!” Или обратно: чува се звук … думи … обидни думи … лошо … неприятно усещане – и човек започва да не го харесва: “Не мога да понеса това оскърбление, престани!” На всяка от сетивните порти, се случва същият процес: очи, уши, нос, език, тяло. По същия начин, когато мисъл или въображение прави контакт с ума, по същия начин, възниква усещане в тялото, приятно или неприятно, и човек започва да реагира с харесване или неприязън. Това моментно харесване прераства в голямо желаене, това моментно нехаресване прераства в голяма омраза. Човек започва отвътре да връзва възли.

Това е истинското семе което дава плодове, действието което ще доведе резултат: умственият фактор санкара. Всеки един момент човек засява тези семена, реагирайки с харесване или нехаресване, желаене или омраза, и по този начин прави себе си нещастен.

По време на пътя, всеки който е тръгнал има 5 „приятеля“ и 5 „неприятеля“ които помагат или пречат на човека да стигне до крайната цел.

The five hindrances or enemies:

  • kāmacchanda-craving
  • vyāpāda-aversion
  • thina-middha-physical sloth and mental torpor
  • uddhacca-kukkucca-agitation and worry
  • vicikicchā-doubt, uncertainty

The five strengths or friends:

  • saddhā-confidence
  • vīriya-effort
  • sati-awareness
  • samādhi-concentration
  • paññā-wisdom